Теория Пяти элементов (из книги Караулова А.В. «Азбука китайской медицины»)

Дальнейшее погружение в китайскую натурфилософию невозможно без изучения теории Пяти элементов (У син).

Во все времена человек, наблюдая окружающий мир, пытался представить его в виде какой-то модели, которой бы он руководствовался в своей деятельности и поведении. Современные люди оперируют понятиями и формулами, а древние — моделировали мир в образах. Сначала это были мифы. История возникновения учения об У син тоже начиналась с мифов, формировавшихся в три этапа.

Первым этапом можно считать миф о «Трёх владыках», связанный с культом Солнца, и восходил он к III тысячелетию до н.э. Это была первооснова мифологической модели мира — круговорот светила — Небесного Огня, за которым наблюдал со стороны приниженный и беспомощный человек.

Вторым этапом стал миф о «Пяти Богах-первопредках», где идея солнечного круговорота ещё сохранялась, но в центре мира теперь находился человек. Вернее — божество, Верховный владыка — Хуан-ди. В древности понятия «правитель» и «человек» были взаимозаменяемы потому, что человек считался ценнейшим из существ, а правитель (самый почитаемый из них) — глава людей. Такое положение важности человека в окружении четырёх божеств (сторон) постепенно изменило восприятие мира. 

Только к концу II тысячелетия до н.э. сформировалось «Учение о Пяти элементах». Оно и стало третьим, последним, этапом развития первоначальной модели. В нём образное видение мира уступило место логическому мышлению, при котором конкретные атрибуты мифологических персонажей, абстрагируясь, превратились в философские категории. Другими словами, миф, умирая, сформировал представление о пятиричном устройстве земной поверхности и нумерологии — учении о числах и их символике. Естественно, эти новые правила начали оказывать значительное влияние на всё дальнейшее развитие духовной культуры Древнего и Средневекового Китая.

С точки зрения представителей традиционной китайской мысли тех времён классифицировать, составить таблицу, пусть даже без намёка на логическое упорядочивание, — значит добиться достаточной, а порой и окончательной познавательной оформленности. Отсюда, в частности, проистекает неизменная популярность терминологических клише вроде «Пяти постоянств» (У чан), «Семи чувств» (Ци цин) и т.п. Однако было бы заблуждением видеть в такой методологии полное абстрагирование от чувственного опыта и переход на язык чистых математических форм. Не будем забывать о китайском принципе неделимости мысли и чувства, общей формы и конкретного содержания.

«Пять элементов», окружающие человека — Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва.

Нумерологические схемы не мыслились в отрыве от бытия, в центре которого стоял социализированный человек. Нумерология у китайцев антропо- и социоцентрична. Именно человеческий фактор определяет специфику главных нумерологических классификаций, построенных на исходных числах 2, 3 и 5: «двоица образов» — «Инь и Ян» — женское и мужское начала; «три материала» — «Небо, Земля, Человек»; «Пять элементов», окружающие человека — Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва. Эти системы (в сумме 10 — число, означающее полноту всего) по своему изначальному смыслу являлись сутью основных категорий хозяйственно-трудовой деятельности человека, в которые заложена и социальная иерархия.

Иероглиф «син», часто переводимый как «элемент» обозначает поступок, обязательно сознательное и даже должное человеческое действие, которое в любом случае предполагает классификационную упорядоченность. Европейское же понятие происходит от латинского elementum — «первичная материя, стихия; первоначало» (предположительно от LMN — начальных букв второй строки латинского алфавита). Будучи этимологически статичным, оно указывает только на то, что это ординарная самостоятельная часть чего-то. Другими словами, понятие «элемент» не является точным переводом иероглифа «син», который, хотя и обозначает что-то статичное (ряд, шеренга), тем не менее, указывает на динамическое действие (ходьбу и всё то, что несёт в себе идею движения). Таким образом этот семантический союз значений объясняет этимологию понятия «элемент» как «перекресток дорог».

Что означает термин «У син».

Итак, термин «У син», обычно переводимый как «Пять элементов», но в большей степени имеющий значение «Пять движений», «Пять действий», появляется в трактате «Шу цзин» («Книга документов») — едва ли не самом проблемном тексте в китайской истории. Трактат охватывает период примерно с XXIV по VIII в. до н.э. Аутентичность текста доказать невозможно, а даже если бы это удалось, мы не могли бы быть уверены, что термин «У син» в нём означает то же самое, что и в позднейших трудах, датировка которых более достоверна. Первое подлинное аутентичное упоминание об «У син» появляется в наиболее философичной главе «Шу цзин» –– одной из классических книг конфуцианского «Пятикнижия», называемой «Хун фань» («Великий план/закон/образец»). Текст гласит: «Первый (из них) — Вода, второй — Огонь, третий — Дерево, четвёртый — Металл, пятый — Почва. Природа Воды в том, чтобы смачивать и падать; Огня — чтобы гореть и подниматься; Дерева — чтобы изгибаться и выпрямляться; Металла — чтобы уступать и видоизменяться; Почвы — чтобы давать, сеять и жать».

Этот порядок, по крайней мере в начальный период своего существования, вероятно, был призван не обозначать этапы космогонического процесса (ведь Пять элементов как целостная система считались возникшими одновременно), а задавать исходную последовательность нумерологических, прежде всего числовых, символов.

Сама теория «Пяти элементов» в «Хун фань» ещё не была разработана. Это произойдёт позже, в частности в одной из философских школ под названием «Инь-Ян», и после этого она станет известна как теория «взаимовлияния природы и человека».

Несмотря на древность учения, его исследуют и пишут о нём до сих пор. Например, Чэнь Ли-фу (1901–2001) — философ, общественный и политический деятель, теоретик партии Гоминьдан, опираясь на традицию, определяет стихии (элементы) как «перводвижения» и распределяет их следующим образом: Вода и Огонь — движения соответственно вниз и вверх, Дерево и Металл — соответственно центробежное и центростремительное, Почва — движение вправо-влево.

Исходя из понимания, что Ян как тепло поднимается вверх и «разрежается», а Инь как холод опускается вниз и «сгущается», можно сделать вывод, что Огонь и Дерево осуществляют «янский» тип движения, Вода и Металл — «иньский», а Почва — нейтральный.

Последовательность стихий, вектор развития ситуации или движения от одного элемента к другому.

Древние китайцы придавали большое значение порядкам последовательностей стихий. К настоящему времени в китайской натурфилософии насчитывается 20 таких порядков. Наибольшую известность приобрели четыре из них. Тремя активно пользуются как китайская философия, так и китайская медицина. Эти порядки не столько описывают состояние мира в какой-то из моментов времени, сколько указывают вектор развития ситуации или движения от одного элемента к другому.

Помимо соблюдения правильной последовательности переход от одной стихии к другой всегда должен быть плавным. Причём цикл любых явлений считается законченным только при условии последовательного прохождения всего набора элементов. Это очень важный момент.

Первый порядок (1П), уже приведённый выше, — Благоприятный — Прежденебесный, который соответствует Небесному Дао, или, как называют его синологи, «космогонический» (потому что он чаще других встречался именно в космогонических учениях): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва (В, О, Д, М, П).

Космогония — это образование, развитие и системогенез объектов мироздания. Она охватывает непрерывность Жизни в её разнообразии. А в классической медицине чаще используется «Посленебесный», «земной», «человеческий» цикл взаимопорождения, имеющий прямое отношение к деятельности человеческого организма, этот цикл начинается с Дерева и далее по ходу часовой стрелки: Д, О, П, М, В. С некоторой натяжкой его тоже можно назвать Благоприятным, потому что таковым он становится только при точном соблюдении последовательности прохождения элементов, которая будет изложена ниже.

«Преобразование» одного элемента в другой в этом порядке происходит таким образом: Дерево, сгорая, рождает Огонь. Огонь порождает Почву (как пепел). Почва производит Металл (его находят в почве). Металл «превращается» в Воду (может плавиться). Вода способствует росту Дерева. Дерево вновь, сгорая, рождает Огонь, и так без конца. Принцип восстановления, придания новых сил, заложенный в подобном круге, — очень существенный компонент рассуждений, принятый в древней философии всех народов мира. Этот порядок стоит под номером 2 (2П).

Есть ещё и цикл взаимопокорения, движения в котором осуществляются по рёбрам звезды внутри круга. Его ещё называют циклом взаимопреодоления, взаимоконтроля, управления (последнее понятие по сути своего действия наиболее правильное): Дерево подрывает, разрушает своими корнями Почву; Почва впитывает, поглощает Воду; Вода гасит Огонь; Огонь плавит Металл; Металл рубит Дерево (Д, П, В, О, М) — порядок номер 3 (3П). Этот порядок считается Неблагоприятным, потому что люди ошиблись в понимании данной последовательности: они сделали упор на его конечную точку — Металл. Если вникнуть в суть происходящего с элементами в этой последовательности, то станет очевидным, что в каждом действии присутствует деструкция, после которой невозможен продуктивный следующий виток. Металл хорош только на своём месте — как средство цивилизации, а не её цель! Всё перевернулось с ног на голову, и появилось основание для лозунга «Люди гибнут за металл» и бряцания оружием...

Иероглиф «металл» имеет много значений, например, «золото», «деньги», «драгоценности». Уже тот факт, что слово «цзинь», означающее золото, состоит из одного иероглифа (как и «ци»), говорит о его значимости. В китайском языке слово «золото» имеет намного более широкое значение, чем в европейских языках.

Этот иероглиф имеет древнюю этимологию и изначально связан с металлом (бронзой). В самом первом зафиксированном варианте иероглиф состоял из следующих частей: слева две плиты, видимо бронзовые, которые использовались для кузнечных работ, справа вверху — стрела, а внизу топор. Это те «основные» предметы, которые можно делать из бронзы. На каком-то этапе исследования эволюции иероглифа возникло предположение (скорее всего ошибочное), что между ними находится золотой самородок, так как золото тоже требовало обработки, и в итоге иероглиф стал означать «золото» и «металл» одновременно. Постепенно строение иероглифа упорядочивалось и в конечном счёте он стал симметричным. Любопытно, что в нём возник элемент «Почва», что ещё больше сближает его с металлами, и золотом в частности. Может быть, в связи с этим в семантике иероглифа «цзинь» проявился алхимический принцип рафинирования неблагородных металлов до высших, объединяющий оба значения: «металл» и «золото». Связь золота с деньгами и драгоценностями несомненна, но китайский язык сохранил особые взаимоотношения золота с другими вещами и явлениями. Иероглиф «цзинь» является одним из базовых в современном китайском языке. Многие слова как из финансового лексикона, так и из повседневной речи имеют его в своём составе. Например, «фонды» — это «ресурсы» + «золото», а «наличность» — это «сейчас» + «золото». Иероглиф «деньги» состоит из частей: «золото» и двух мечей. Понятно, что мечи не из картона делаются... Так же ясно, для чего они нужны, и почему их два.

Иероглиф «золото» стал неотъемлемой частью китайской письменности и культуры. Пропитывая сознание, причём не только китайцев, «металл» в виде золота начал занимать всё большее и не своё (с точки зрения теории Пяти элементов) место в отношениях людей друг к другу; стал проникать в не «свои» области, например в культуру: музыку, поэзию, живопись...

С точки зрения китайской медицины патология, «двигаясь» по законам порядка 2П, может «вращаться» в организме неограниченно долго, доставляя дискомфорты — может быть, даже серьёзные, но повреждений органов и тем более преждевременной смерти не будет. А движение в последовательности 3П (по седьмому кругу, как отмечено в «Нэй цзин») при очередном попадании в элемент Металл неминуемо грозит смертью...

Порядки 2П и 3П очень часто используются в китайской медицине.