Теория Пяти элементов (из книги Караулова А.В. «Азбука китайской медицины»)

Дальнейшее погружение в китайскую натурфилософию невозможно без изучения теории Пяти элементов (У син).

Во все времена человек, наблюдая окружающий мир, пытался представить его в виде какой-то модели, которой бы он руководствовался в своей деятельности и поведении. Современные люди оперируют понятиями и формулами, а древние — моделировали мир в образах. Сначала это были мифы. История возникновения учения об У син тоже начиналась с мифов, формировавшихся в три этапа.

Первым этапом можно считать миф о «Трёх владыках», связанный с культом Солнца, и восходил он к III тысячелетию до н.э. Это была первооснова мифологической модели мира — круговорот светила — Небесного Огня, за которым наблюдал со стороны приниженный и беспомощный человек.

Вторым этапом стал миф о «Пяти Богах-первопредках», где идея солнечного круговорота ещё сохранялась, но в центре мира теперь находился человек. Вернее — божество, Верховный владыка — Хуан-ди. В древности понятия «правитель» и «человек» были взаимозаменяемы потому, что человек считался ценнейшим из существ, а правитель (самый почитаемый из них) — глава людей. Такое положение важности человека в окружении четырёх божеств (сторон) постепенно изменило восприятие мира. 

Только к концу II тысячелетия до н.э. сформировалось «Учение о Пяти элементах». Оно и стало третьим, последним, этапом развития первоначальной модели. В нём образное видение мира уступило место логическому мышлению, при котором конкретные атрибуты мифологических персонажей, абстрагируясь, превратились в философские категории. Другими словами, миф, умирая, сформировал представление о пятиричном устройстве земной поверхности и нумерологии — учении о числах и их символике. Естественно, эти новые правила начали оказывать значительное влияние на всё дальнейшее развитие духовной культуры Древнего и Средневекового Китая.

С точки зрения представителей традиционной китайской мысли тех времён классифицировать, составить таблицу, пусть даже без намёка на логическое упорядочивание, — значит добиться достаточной, а порой и окончательной познавательной оформленности. Отсюда, в частности, проистекает неизменная популярность терминологических клише вроде «Пяти постоянств» (У чан), «Семи чувств» (Ци цин) и т.п. Однако было бы заблуждением видеть в такой методологии полное абстрагирование от чувственного опыта и переход на язык чистых математических форм. Не будем забывать о китайском принципе неделимости мысли и чувства, общей формы и конкретного содержания.

Нумерологические схемы не мыслились в отрыве от бытия, в центре которого стоял социализированный человек. Нумерология у китайцев антропо- и социоцентрична. Именно человеческий фактор определяет специфику главных нумерологических классификаций, построенных на исходных числах 2, 3 и 5: «двоица образов» — «Инь и Ян» — женское и мужское начала; «три материала» — «Небо, Земля, Человек»; «Пять элементов», окружающие человека — Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва. Эти системы (в сумме 10 — число, означающее полноту всего) по своему изначальному смыслу являлись сутью основных категорий хозяйственно-трудовой деятельности человека, в которые заложена и социальная иерархия.

Иероглиф «син», часто переводимый как «элемент» обозначает поступок, обязательно сознательное и даже должное человеческое действие, которое в любом случае предполагает классификационную упорядоченность. Европейское же понятие происходит от латинского elementum — «первичная материя, стихия; первоначало» (предположительно от LMN — начальных букв второй строки латинского алфавита). Будучи этимологически статичным, оно указывает только на то, что это ординарная самостоятельная часть чего-то. Другими словами, понятие «элемент» не является точным переводом иероглифа «син», который, хотя и обозначает что-то статичное (ряд, шеренга), тем не менее, указывает на динамическое действие (ходьбу и всё то, что несёт в себе идею движения). Таким образом этот семантический союз значений объясняет этимологию понятия «элемент» как «перекресток дорог».

Итак, термин «У син», обычно переводимый как «Пять элементов», но в большей степени имеющий значение «Пять движений», «Пять действий», появляется в трактате «Шу цзин» («Книга документов») — едва ли не самом проблемном тексте в китайской истории. Трактат охватывает период примерно с XXIV по VIII в. до н.э. Аутентичность текста доказать невозможно, а даже если бы это удалось, мы не могли бы быть уверены, что термин «У син» в нём означает то же самое, что и в позднейших трудах, датировка которых более достоверна. Первое подлинное аутентичное упоминание об «У син» появляется в наиболее философичной главе «Шу цзин» –– одной из классических книг конфуцианского «Пятикнижия», называемой «Хун фань» («Великий план/закон/образец»). Текст гласит: «Первый (из них) — Вода, второй — Огонь, третий — Дерево, четвёртый — Металл, пятый — Почва. Природа Воды в том, чтобы смачивать и падать; Огня — чтобы гореть и подниматься; Дерева — чтобы изгибаться и выпрямляться; Металла — чтобы уступать и видоизменяться; Почвы — чтобы давать, сеять и жать».

Этот порядок, по крайней мере в начальный период своего существования, вероятно, был призван не обозначать этапы космогонического процесса (ведь Пять элементов как целостная система считались возникшими одновременно), а задавать исходную последовательность нумерологических, прежде всего числовых, символов.

Сама теория «Пяти элементов» в «Хун фань» ещё не была разработана. Это произойдёт позже, в частности в одной из философских школ под названием «Инь-Ян», и после этого она станет известна как теория «взаимовлияния природы и человека».

Несмотря на древность учения, его исследуют и пишут о нём до сих пор. Например, Чэнь Ли-фу (1901–2001) — философ, общественный и политический деятель, теоретик партии Гоминьдан, опираясь на традицию, определяет стихии (элементы) как «перводвижения» и распределяет их следующим образом: Вода и Огонь — движения соответственно вниз и вверх, Дерево и Металл — соответственно центробежное и центростремительное, Почва — движение вправо-влево.

Исходя из понимания, что Ян как тепло поднимается вверх и «разрежается», а Инь как холод опускается вниз и «сгущается», можно сделать вывод, что Огонь и Дерево осуществляют «янский» тип движения, Вода и Металл — «иньский», а Почва — нейтральный.

Древние китайцы придавали большое значение порядкам последовательностей стихий. К настоящему времени в китайской натурфилософии насчитывается 20 таких порядков. Наибольшую известность приобрели четыре из них. Тремя активно пользуются как китайская философия, так и китайская медицина. Эти порядки не столько описывают состояние мира в какой-то из моментов времени, сколько указывают вектор развития ситуации или движения от одного элемента к другому.

Помимо соблюдения правильной последовательности переход от одной стихии к другой всегда должен быть плавным. Причём цикл любых явлений считается законченным только при условии последовательного прохождения всего набора элементов. Это очень важный момент.

Первый порядок (1П), уже приведённый выше, — БлагоприятныйПрежденебесный, который соответствует Небесному Дао, или, как называют его синологи, «космогонический» (потому что он чаще других встречался именно в космогонических учениях): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Почва (В, О, Д, М, П).

Космогония — это образование, развитие и системогенез объектов мироздания. Она охватывает непрерывность Жизни в её разнообразии. А в классической медицине чаще используется «Посленебесный», «земной», «человеческий» цикл взаимопорождения, имеющий прямое отношение к деятельности человеческого организма, этот цикл начинается с Дерева и далее по ходу часовой стрелки: Д, О, П, М, В. С некоторой натяжкой его тоже можно назвать Благоприятным, потому что таковым он становится только при точном соблюдении последовательности прохождения элементов, которая будет изложена ниже.

«Преобразование» одного элемента в другой в этом порядке происходит таким образом: Дерево, сгорая, рождает Огонь. Огонь порождает Почву (как пепел). Почва производит Металл (его находят в почве). Металл «превращается» в Воду (может плавиться). Вода способствует росту Дерева. Дерево вновь, сгорая, рождает Огонь, и так без конца. Принцип восстановления, придания новых сил, заложенный в подобном круге, — очень существенный компонент рассуждений, принятый в древней философии всех народов мира. Этот порядок стоит под номером 2 (2П).

Есть ещё и цикл взаимопокорения, движения в котором осуществляются по рёбрам звезды внутри круга. Его ещё называют циклом взаимопреодоления, взаимоконтроля, управления (последнее понятие по сути своего действия наиболее правильное): Дерево подрывает, разрушает своими корнями Почву; Почва впитывает, поглощает Воду; Вода гасит Огонь; Огонь плавит Металл; Металл рубит Дерево (Д, П, В, О, М) — порядок номер 3 (3П). Этот порядок считается Неблагоприятным, потому что люди ошиблись в понимании данной последовательности: они сделали упор на его конечную точку — Металл. Если вникнуть в суть происходящего с элементами в этой последовательности, то станет очевидным, что в каждом действии присутствует деструкция, после которой невозможен продуктивный следующий виток. Металл хорош только на своём месте — как средство цивилизации, а не её цель! Всё перевернулось с ног на голову, и появилось основание для лозунга «Люди гибнут за металл» и бряцания оружием...

Иероглиф «металл» имеет много значений, например, «золото», «деньги», «драгоценности». Уже тот факт, что слово «цзинь», означающее золото, состоит из одного иероглифа (как и «ци»), говорит о его значимости. В китайском языке слово «золото» имеет намного более широкое значение, чем в европейских языках.

Этот иероглиф имеет древнюю этимологию и изначально связан с металлом (бронзой). В самом первом зафиксированном варианте иероглиф состоял из следующих частей: слева две плиты, видимо бронзовые, которые использовались для кузнечных работ, справа вверху — стрела, а внизу топор. Это те «основные» предметы, которые можно делать из бронзы. На каком-то этапе исследования эволюции иероглифа возникло предположение (скорее всего ошибочное), что между ними находится золотой самородок, так как золото тоже требовало обработки, и в итоге иероглиф стал означать «золото» и «металл» одновременно. Постепенно строение иероглифа упорядочивалось и в конечном счёте он стал симметричным. Любопытно, что в нём возник элемент «Почва», что ещё больше сближает его с металлами, и золотом в частности. Может быть, в связи с этим в семантике иероглифа «цзинь» проявился алхимический принцип рафинирования неблагородных металлов до высших, объединяющий оба значения: «металл» и «золото». Связь золота с деньгами и драгоценностями несомненна, но китайский язык сохранил особые взаимоотношения золота с другими вещами и явлениями. Иероглиф «цзинь» является одним из базовых в современном китайском языке. Многие слова как из финансового лексикона, так и из повседневной речи имеют его в своём составе. Например, «фонды» — это «ресурсы» + «золото», а «наличность» — это «сейчас» + «золото». Иероглиф «деньги» состоит из частей: «золото» и двух мечей. Понятно, что мечи не из картона делаются... Так же ясно, для чего они нужны, и почему их два.

Иероглиф «золото» стал неотъемлемой частью китайской письменности и культуры. Пропитывая сознание, причём не только китайцев, «металл» в виде золота начал занимать всё большее и не своё (с точки зрения теории Пяти элементов) место в отношениях людей друг к другу; стал проникать в не «свои» области, например в культуру: музыку, поэзию, живопись...

С точки зрения китайской медицины патология, «двигаясь» по законам порядка 2П, может «вращаться» в организме неограниченно долго, доставляя дискомфорты — может быть, даже серьёзные, но повреждений органов и тем более преждевременной смерти не будет. А движение в последовательности 3П (по седьмому кругу, как отмечено в «Нэй цзин») при очередном попадании в элемент Металл неминуемо грозит смертью...

Порядки 2П и 3П очень часто используются в китайской медицине.

 

Имеются противопоказания, необходима консультация специалиста.

Запишитесь на приём